Warum moderne Menschen das Christentum nicht mehr ernst nehmen können: Teil I – Neo-Individualismus

Evan Garrett

In der westlichen Welt des 21. Jahrhunderts ist der Individualismus die Luft, die wir atmen. Wir können nicht denken, ohne ihn anzunehmen, und das aus gutem Grund. Die Annahme eines individualistischen Weltbildes ist wohl der beste Weg, um zu wahren Überzeugungen zu gelangen. Nicht nur das, sondern liefert auch das beste Argument für politische Systeme, die nicht in Massenverbrechen gegen die Menschheit enden. Der Individualismus, wie er heute existiert, geht jedoch zunehmend mit anderen Annahmen einher, die eine klare Sicht auf die Welt erheblich erschweren können.

In dieser Serie gehe ich auf Gründe ein, warum es modernen Menschen schwer fällt, das Christentum ernst zu nehmen. Ich möchte aber vorab betonen, dass es hier weder darum geht, Gründe für den christlichen Glauben zu nennen, noch ihn gegen Einwände zu verteidigen. Wenn Sie das Christentum letztlich ablehnen, weil Sie sich ernsthaft gefragt haben, ob es wahr sein könnte, und handfeste Gründe gefunden haben, es abzulehnen, dann sind Sie von diesen Ideen nicht so umfassend katechisiert worden wie ich und so viele andere, oder Sie haben zumindest Ihren Weg zu einem besseren Bewusstsein gefunden. Die Realität ist, dass der christliche Glaube für die meisten Menschen keine echte Option mehr ist – er ist eher ein Relikt vergangener Generationen, ein Mythos, der unseren Vorfahren geholfen hat, dem Leben vor der modernen Wissenschaft einen Sinn zu geben, und der wirklich nicht mehr relevant ist, abgesehen davon, dass er Erklärungen für viele der schönen Gebäude in unseren Dörfern und Städten liefert. Ich finde es interessant, den Kräften nachzugehen, die allmählich zu dieser Sichtweise geführt haben, und auch zu fragen, inwieweit wir die Welt klarer sehen oder nicht, weil wir von ihnen beeinflusst werden.

Der Individualismus, den wir im 21. Jahrhundert um uns herum sehen, hat sich aus bescheideneren historischen Wurzeln enorm entwickelt, Wurzeln, die durch das späte, mittelalterliche und frühe Christentum, das Judentum und die antiken klassischen griechischen und römischen Gesellschaften zurückreichen. Heute jedoch, in einer von individualistischem Denken völlig durchdrungenen Kultur, wird die unantastbare Souveränität des persönlichen Gefühls, des Wunsches und der Empfindung immer stärker betont. Der Individualismus, auf dem die Mehrheit der modernen Westler beharrt, wird richtiger als ‚Neo-Individualismus‘ bezeichnet und ist im Vergleich zu dem unserer Vorfahren kaum wiederzuerkennen.

Aber spulen wir noch ein wenig zurück. Wenn sich der Individualismus so stark gewandelt und in seinem Umfang zugenommen hat, woher kommen dann diese Entwicklungen? Um diese Frage zu beantworten, sollten wir ins mittelalterliche Europa vor dem 16. Der europäische Geist war tief in die liturgischen, politischen und theologischen Strukturen der katholischen Kirche eingebettet, die gewachsen war, um das dringende politische Führungsvakuum zu füllen, das durch den Fall des weströmischen Reiches entstanden war. Obwohl die Idee, das Individuum vom Ganzen zu unterscheiden (in Bezug auf die moralische Entwicklung und die Persönlichkeit), nicht völlig fremd war, neigte der vormoderne Mensch dazu, sich eher als Teil eines Ganzen zu sehen und nicht als atomistisches Individuum mit einem impliziten Puffer zwischen seinen eigenen Überzeugungen, seiner Identität und seiner moralischen Verantwortung und denen anderer Menschen. Er war Teil eines größeren funktionierenden Stammes. Sein Dorf, sein Land, sein Volk und seine Religionsgemeinschaft bildeten seine Identität und sein Selbstverständnis.

Der Gedanke, sich von den Glaubensvorstellungen der ihn umgebenden Landsleute zu distanzieren und mit grundlegenden, plausiblen logischen Bausteinen zu beginnen, um das eigene Glaubenssystem zu rekonstruieren, wäre ziemlich fremd und unwillkommen gewesen, ganz zu schweigen davon, dass er in den Augen der damals herrschenden katholischen Kirche potenziell ketzerisch gewesen wäre. Erst als die Kirche durch die protestantische Reformation im 16. Jahrhundert ihren totalen Einfluss auf die Gesellschaft verlor, begann die europäische Gesellschaft als Ganzes, bis hin zum Einzelnen, sich mit Fragen der Erkenntnistheorie, d. h. der Lehre vom Wissen und davon, wie man etwas weiß, auseinanderzusetzen. Als Reaktion auf diese zunehmenden Wissensprobleme betonte der Philosoph Renee Descartes im 17. Jahrhundert die Notwendigkeit eines losgelösten Denkens, d. h. eines Denkens, das den Einzelnen von der ihn umgebenden Kultur abkoppelt, und dass man nicht automatisch an eine Idee glauben sollte, nur weil die einen umgebende Kultur dies tat.

Dies führte allmählich zu einer verstärkten Konzentration auf die privaten Überzeugungen des Einzelnen über die Realität im Gegensatz zu dem, was die Gesamtkultur akzeptiert. Im Prinzip ist dies eine gute Entwicklung. Die Notwendigkeit, sich intellektuell von dem Instinkt zu distanzieren, eine Ideologie zu akzeptieren, nur weil man von Menschen umgeben ist, die sie akzeptieren, scheint für das reflektierende Individuum nun grundlegend zu sein. Bei kurzem Nachdenken wird deutlich, dass die Suche nach der Wahrheit über die Realität erfordert, dass wir über Zeit und Ort hinausblicken, um unsere Weltanschauung zu begründen. Zusätzlich zu den intellektuellen Veränderungen, die die Reformation mit sich brachte, wurde auch die moralische und existenzielle Autorität des christlichen Lebens von der Kirche auf das individuelle Gewissen übertragen. Der Einzelne übernahm die Rolle des Richters darüber, was die Bibel nach bestem Wissen und Gewissen bedeutet, anstatt sich auf die Weltkirche zu verlassen. Der Einzelne verzichtete auf Priester und Bischöfe bei der Suche nach Versöhnung mit Gott und nutzte stattdessen die Vorteile einer unvermittelten Verbindung zwischen dem Gläubigen und dem Göttlichen. Dies hatte enorme Auswirkungen, denn zum ersten Mal entstand langsam ein souveränes Individuum – eines, das sich ermächtigt fühlte, mit Martin Luther mutig aufzustehen und zu sagen: „Hier stehe ich, ich kann nicht anders“ – und sich im Namen seines eigenen Gewissens gegen politische und religiöse Autoritäten aufzulehnen. Es ist nicht übertrieben zu behaupten, dass die protestantische Reformation die Brücke zwischen der vormodernen kollektivistischen und der modernen individualistischen Menschheit war.

Nach der protestantischen Reformation begann die Entwicklung der säkularen Gesellschaft rasch. Die offenen Meinungs- und Glaubensunterschiede zwischen den Menschen wuchsen mit der Erkenntnis, welche Möglichkeiten sich boten, wenn eine einzige religiöse Institution nicht die gesamte Gesellschaft beherrschte. Im Laufe der Jahrhunderte kam es zu vielen positiven politischen, moralischen und sozialen Entwicklungen, da die Anerkennung der Souveränität und Unverletzlichkeit des Einzelnen die Gesellschaft zu der Einsicht führte, dass alle Menschen – und nicht nur bestimmte Klassen, Geschlechter oder Hautfarben – geschützt werden müssen und das Wahlrecht haben sollten. Auch heute noch ist die Befreiung des Einzelnen von den unterdrückenden Kräften der Gesellschaft ein sehr präsentes (fast schon dominierendes) Thema des gesellschaftlichen Diskurses. Wie ich bereits erwähnt habe, muss der Individualismus in der einen oder anderen Form in den sozialen, moralischen, politischen und philosophischen Dimensionen des menschlichen Lebens existieren, damit die Menschheit ihr volles Potenzial entfalten kann.

Im letzten Jahrhundert hat sich der Individualismus jedoch von seinen eher bescheidenen Wurzeln entfernt – in Richtung uneingeschränkter Selbstbestimmung und der Identifizierung des wahren Selbst mit den eigenen Begierden und Leidenschaften. Während der Individualismus der protestantischen Reformation auf dem Recht des Einzelnen bestand, seine aufrichtigen moralischen Überzeugungen gegen die unterdrückerischen Autoritäten seiner Zeit durchzusetzen, besteht der moderne Neo-Individualismus auf dem Recht des Einzelnen, die Souveränität seines persönlichen Gefühls und Egos gegen jede potenzielle kulturelle, politische oder religiöse Autorität, die sich ihm entgegenstellt, auszuüben.

Wie kam es zu diesem massiven kulturellen und moralischen Wandel? Die Kräfte des Marktwettbewerbs und der Werbung im 20. Jahrhundert haben den modernen Menschen auf subtile (und manchmal auch nicht so subtile) Weise zu einem Wesen geformt, das wirklich an sein grundlegendes Bedürfnis, ja sogar an sein Recht glaubt, sein Leben nach seinen eigenen Vorlieben zu gestalten – und dabei Erlebnisfreude, sozialen Status, Markenidentifikation und Ich-Erfüllung als Höhepunkt des menschlichen Wohlbefindens ansieht. Um dies zu analysieren, müsste man bis in die Zeit der kapitalistischen Marketingpropaganda nach dem Zweiten Weltkrieg zurückgehen. Man müsste auch die langfristigen, absichtlichen Bemühungen mächtiger Unternehmen und PR-Kampagnen der letzten 80 Jahre erörtern, um eine Kultur, die traditionell nur Waren entsprechend ihren Bedürfnissen kaufte, langsam in Verbraucher zu verwandeln, die leicht und unbewusst davon überzeugt sind, dass sie Geld ausgeben müssen, um ihren Wünschen nachzugehen, um ihre Identität zu verwirklichen, „up to date“ zu sein und gesellschaftlich relevant zu bleiben.

Um dies zu veranschaulichen, schrieb der amerikanische Einzelhandelsanalytiker Victor Lebow 1955: (übers. ins Deutsch)

„Unsere enorm produktive Wirtschaft verlangt, dass wir den Konsum zu unserer Lebensweise machen, dass wir den Kauf und die Nutzung von Waren zu Ritualen machen, dass wir unsere spirituelle Befriedigung, unsere Ich-Befriedigung im Konsum suchen. …. Wir brauchen Dinge, die wir verbrauchen, die wir verbrauchen, die wir ersetzen und die wir in immer schnellerem Tempo wegwerfen.“

Sein Kollege Edward Bernays, Autor des berühmten Buches Propaganda, der Mitte des 20. Jahrhunderts einen großen Einfluss auf die Strategien der Unternehmen zur Umsatzsteigerung hatte, schrieb ebenfalls: (übers. ins Deutsch)

„Die bewusste und intelligente Manipulation der organisierten Gewohnheiten und Meinungen der Massen ist ein wichtiges Element der demokratischen Gesellschaft. Diejenigen, die diesen unsichtbaren Mechanismus der Gesellschaft manipulieren, bilden eine unsichtbare Regierung, die die wahre herrschende Macht unseres Landes ist….. Sie sind es, die die Drähte ziehen, die die öffentliche Meinung kontrollieren, die alte soziale Kräfte nutzen und neue Wege ersinnen, um die Welt zu binden und zu lenken“.

Die Realität ist, dass im Laufe des letzten Jahrhunderts das Selbstbild, die Erwartungen, der Geschmack und die Wertestrukturen des westlichen Individuums durch Werbung und öffentliche Botschaften langsam manipuliert und verschoben wurden, und zwar zu einem nicht geringen Teil von Unternehmen, deren Hauptmotivation darin besteht, ihre Gewinne zu steigern, indem sie einen Lebensstil des uneingeschränkten Konsums nach ihren Wünschen fördern. Ob absichtlich oder nicht, haben sie uns durch subtile Bilder und Suggestion davon überzeugt, dass es richtig und wichtig ist, nach Vergnügen, Produkten, Erfahrungen und der Erfüllung unserer Wünsche als höchstem Gut zu streben – dass es im Leben grundsätzlich um die Entfaltung des individuellen Ichs geht.

Hinzu kommt, dass der jüngste Aufstieg sozialer Mediennetzwerke, die absichtlich so aufgebaut wurden, dass sie die Sucht nach der performativen Verbesserung, Erweiterung und Steigerung unseres persönlichen Erscheinungsbildes im Internet fördern, das bisher mächtigste Werkzeug der Unternehmen sein könnte, nicht nur, weil sie unsere Aufmerksamkeit quantitativ monetarisieren und an Werbetreibende verkaufen, sondern auch, weil sie die Meinungen auf der ganzen Welt in Richtung einer immer stärkeren Fokussierung auf das Selbst formen. In einer 2018 veröffentlichten Studie über den zunehmenden Narzissmus in individualistischen Gesellschaften werden diese Trends bestätigt: (übers. in Deutsch)

„Narzissmus nimmt in modernen westlichen Gesellschaften zu, was als „Narzissmus-Epidemie“ bezeichnet wird.“[1] Die Zustimmungsrate zu der Aussage „Ich bin eine wichtige Person“ ist bei Jugendlichen von 12 % im Jahr 1963 auf 77-80 % im Jahr 1992 gestiegen [2]. Kürzlich veröffentlichte Bücher weisen im Vergleich zu früheren Veröffentlichungen eine stärker egozentrische Sprache auf. So werden beispielsweise die Personalpronomen „ich“ und „mich“ häufiger verwendet als „wir“ und „uns“ [3]. Außerdem hat die Verwendung narzisstischer Formulierungen wie „Ich bin der Beste“ (Englisch: I am the greatest) zwischen 1960 und 2008 zugenommen [4]. Die Zunahme des Narzissmus spiegelt sich auch in stärker auf sich selbst bezogenen Songtexten [5] und einer stärkeren Ausrichtung auf Ruhm in Fernsehsendungen [6] wider. Diese Beobachtungen legen nahe, dass narzisstische Äußerungen in individualistischen Kulturen häufiger geworden sind.“

Unabhängig von ihren intellektuellen Vorzügen und Ursprüngen werden im Laufe der Zeit so stark ausgeprägte neo-individualistische Intuitionen, wie sie durch diese mächtigen kulturellen Botschaften entstehen, oft unbewusst zu einer tatsächlichen Weltanschauung. Wie Jonathan Haidt in seinem ausgezeichneten Buch „The Righteous Mind“ (Der gerechte Verstand) dargelegt hat, entwickeln die Menschen ihre Weltanschauungen hauptsächlich, indem sie intellektuelle Rechtfertigungen für tief verwurzelte Intuitionen finden.

Was passiert also, wenn der moderne westliche Mensch an den Türen der christlichen Kirche auftaucht und im krassen Gegensatz zu den allgegenwärtigen kulturellen Botschaften, die für Konsum und Selbstverfolgung werben, feststellt, dass sein unverhältnismäßiges Bedürfnis, seinen Wünschen zu folgen, eigentlich ungeordnet ist? Was geschieht, wenn die moderne Gesellschaft von der Kirche hört, dass es einige Wege im Leben gibt, die wirklich destruktiv und falsch sind, egal wie befriedigend oder zwingend sie im Moment sind? Dass Heiligkeit eine so große, schöne und alles verzehrende Verpflichtung ist, dass sie große Opfer und persönliche Zurückhaltung erfordert, um sie zu finden? Jeder, der sich auf konsumistische Annahmen stützt, kann das nicht hören. Es ist fremd, vielleicht sogar böse, weil es das höchste Gut der konsumistischen Weltanschauung verleugnet – das genießerische Selbst.

Doch das Christentum lehrt ausdrücklich die Notwendigkeit des Todes des menschlichen Ichs, damit das spirituelle Leben überhaupt möglich ist. Auch wenn das menschliche Vergnügen wirklich als gut und schön gilt, muss es dennoch als den Forderungen und Freuden des Intellekts und des Geistes unterworfen verstanden werden. Sie kann nicht souverän sein. Die Christen werden zum Beispiel gelehrt, „in Demut die anderen besser zu achten als sich selbst“, dass „wenn wir genug Nahrung und Kleidung haben, wir zufrieden sein sollen“, weil sie „mit Christus gekreuzigt sind und nicht mehr leben, sondern Christus in uns lebt“.

Der moderne Mensch neigt jedoch dazu, die Welt andersherum zu sehen: Drücke dich aus. Lebe deine Wahrheit. Tu, was dich glücklich macht. – alles, was objektive moralische Wahrheit oder Regeln über das individuelle Ego und die Vergnügungen stellt, als bedrückend und an dunkle, alte, autoritäre Zeiten erinnernd zu betrachten. Da das Bewusstsein für die transzendente Schönheit der Heiligkeit im letzten Jahrhundert langsam aber sicher aus dem kollektiven modernen Bewusstsein verbannt wurde, versteht die moderne Welt leider nicht mehr die kostspielige Freude, zu der die christliche Kirche die Menschen seit Tausenden von Jahren aufgerufen hat. Wenn wir von den Opfern hören, die notwendig sind, um in die Heiligkeit einzutreten, hören wir nur Weltverneinung und „Hass“ auf unser wahres Selbst, weil wir dazu neigen, unser „wahres Selbst“ eher mit Selbstverwirklichung und Vergnügen zu identifizieren als mit Tugend und den ernsten Freuden der geistlichen Disziplin.

Die Erforschung des großen Gegensatzes zwischen dem Individualismus der Vergangenheit und dem Neo-Individualismus von heute erfordert schließlich die Frage an die Menschheit: „Was sind wir wirklich?“ Was ist die letzte Natur des Menschen, und zu welchem Zweck existieren wir wirklich? Haben diejenigen Recht, die den letzten Zweck des Menschen auf Konsum, Selbstverwirklichung und Reproduktion beschränken wollen? Oder übersehen sie etwas? Existieren wir vielleicht zu einem höheren Zweck, und könnten wir uns mit etwas identifizieren, das viel größer ist als unsere Gefühle, Ich-Identität, und Begierden? Ohne Frage kennen Sie die christliche Antwort bereits.

Quellen:

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